Examen plus serré des «confessions»








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Ministry International Journal for Clergy, février 1988. La justification par la foi. Edition spéciale.

Les points principaux, tels qu'ils sont présentés par divers auteurs, peuvent être brièvement résumés dans les lignes soulignées. Nos commentaires qui suivent n'ont pas l'intention d'être critiques ni de blâmer. C'est une bénédiction que cette revue ait été publiée car elle a dirigé beaucoup d'esprits réfléchis vers l'étude de ces questions. Ces commentaires sont présentés en tenant compte du peu de temps encore devant nous pendant lequel le Seigneur va ordonner aux anges de retenir les quatre vents.
a.   La Session de 1888 fut marquée par une rébellion ouverte contre Ellen White de la part d'un grand nombre de nos pasteurs. Elle se demanda même à un certain moment si Dieu n'allait pas susciter un autre mouvement, mais sa confiance dans la conduite de l'Église par Dieu se rétablit. La plupart des délégués, les pasteurs en général, « presque tous » s'opposèrent au début du message glorieux du Grand Cri. (Cf. p. 4 et 6).
Ce premier article s'éloigne radicalement de l'insistance des dirigeants pendant des décennies sur l'opinion opposée: que presque tous les délégués de 1888 acceptèrent le message. C'est une cause de joie que la vérité de l'histoire de 1888 soit maintenant en train d'être reconnue et, en temps utile, Dieu pourra ajouter Ses bénédictions. Nous partageons de tout cœur l'assurance pleine d'espoir de cet article qu'enfin la vérité triomphera et que l'Église répondra encore et se laissera conduire par le Seigneur. Le fait de connaître la vérité de notre histoire pourra préparer l'Église à la repentance et à la réconciliation avec le Saint Esprit
b.   Nous ne savons pas réellement ce qu'était le message de 1888, car les prédications de Jones et Waggoner ne furent pas sténographiées. Nous devons compter sur les sermons et les écrits d'Ellen White et sur ce que les auteurs de exposés supposent être le message (Cf. pp. 15,16,23 à 33).
Le message de Jones et Waggoner n'était pas limité aux prédications soi-disant non enregistrées à Minneapolis. Les approbations d'Ellen White se rapportent à leurs exposés jusqu'en 1896 et même au delà. Par exemple, sa fameuse déclaration selon laquelle « le message est très précieux » ne mentionne ni Minneapolis, ni 1888, mais elle est datée de 1896. (L. E. Froom dit que la veuve de Waggoner lui indiqua qu'elle avait vraiment sténographié les exposés de son mari en 1888 et qu'il y prit la matière pour ses éditoriaux des Signs of the Times de 1889 ainsi que Christ et sa Justice en 1890 et Bonnes Nouvelles dans les Galates .
Les livres d'Ellen White, tels que Vers Jésus (Le meilleur Chemin) et Jésus Christ sont merveilleux. Pourtant, elle ne prétendit jamais que ses écrits rendaient le message de 1888 inutile. Des millions de Vers Jésus ont circulé partout. Et pourtant la pluie de l'arrière saison n'est pas arrivée. Pourquoi? Encore mille ans de réception de la pluie de la première saison n'amèneront pas le grain à maturité car la pluie de l'arrière saison est essentielle. Est il sage de dénigrer le message qui, selon Ellen White, marque le commencement de la pluie de l'arrière saison?
c.   Le message de la justification par la foi, comme il fut présenté par Jones et Waggoner contenait des erreurs. Il mena aux hérésies de la chair sanctifiée et du panthéisme. Ellen White critiqua leur message et trouva à redire à son sujet (Cf. p. 13, 61).
Tous les auteurs qui décrivent le message comme erroné, se basent sur cette phrase exceptionnelle et unique d'Ellen White: « Je ne considère pas comme correctes certaines interprétations de l'Écriture données par le Dr Waggoner! » (Manuscrit 15, 1888). Détacher cette phrase de son contexte, c'est nier littéralement des centaines d'autres affirmations qui expriment une approbation sans restriction. Seule une méthodologie viciée peut l'interpréter comme une critique de la théologie de Waggoner, alors qu'elle dit à la même page: « Ce qui a été présenté s'harmonise parfaitement avec la lumière que Dieu a bien voulu m'accorder. » Quelques jours plus tard, elle ajoute: « Quand j'eus entendu pour la première fois les idées du pasteur Waggoner... J'affirmai que j'avais entendu de précieuses vérités que je pouvais accueillir de tout mon cœur », « Toutes les fibres de mon cœur dirent: amen! » (Ms 24, 1888, Ms 5, 1889).
Si nous mettions en italique ses je comme elle aurait bien pu les mettre elle-même dans cette phrase, toute contradiction disparaîtrait Elle dit qu'elle est prête à échanger ses opinions personnelles préconçues contre une plus grande lumière. L'ultime épreuve pour le message unique de Jones et Waggoner est le témoignage de la Bible: ici la preuve évidente est solide.
d.   Une part significative du blâme infligée aux dirigeants de l'Église pour avoir rejeté le message entre 1888 et 1896 appartient à Jones et Waggoner qui étaient fondamentalement des hommes non convertis à ce moment là, orgueilleux, aux idées bien arrêtées. Ils manifestent un esprit non sanctifié en présentant leur message de la justification par la foi (Cf. pp. 11, 13, 61).
Aucune évidence venant d'Ellen White ne soutient ces sombres allégations. Nous n'en trouvons pas non plus dans la correspondance nouvellement publiée de contemporains de 1888 à 1896. Il est difficile de comprendre comment Dieu pourrait choisir deux messagers pour une oeuvre spéciale en 1888 s'ils n'étaient pas convertis à ce moment là, s'ils étaient durs, odieux, arrogants, orgueilleux, aux idées bien arrêtées, querelleurs ou agressifs (Note 3. Dans une lettre à Jones, longtemps après qu'il ait apostasié Ellen White dit qu'il ne s'était jamais encore complètement converti. (19/11/1911). Si le « jamais encore » remonte à l'époque où Dieu le soutint dans ses travaux, nous avons un sérieux problème avec les approbations d'Ellen White et avec l'expérience de confession évidente de Jones à ce moment là. L'expression « jamais encore » se réfère plus vraisemblablement à l'époque des appels d'E. White, après 1900, quand il était désorienté et privé de sa conversion.
e.   Plusieurs auteurs suggèrent que l'expérience personnelle et la douceur sont plus importantes que la vérité. Un autre s'oppose à cela en disant que la véritable expérience ne peut exister sans la compréhension de la vraie doctrine. Mais ce Ministry insiste sur le fait que nous n'avons pas besoin de la doctrine ni des enseignements théologiques du message de 1888 lui-même et que c'est de l'obstination de leur accorder une crédulité sérieuse (Cf. pp. 16, 61).
La justification par la foi, d'après la Bible, dit que l'Évangile est la puissance de Dieu pour le salut. Il y a en lui une vérité doctrinale de l'Évangile qui contredit la fausseté d'un autre évangile. La vérité vous rendra libres. L'erreur doctrinale corrompt et paralyse l'Évangile, même quand elle est présentée en petites quantités. Une « expérience » correcte à l'époque des événements de la fin du monde est impossible sans la vérité totale de l'Evangile qui procure une connaissance pour le salut qui constitue sa caractéristique essentielle.
f.   Il n'y a pas de différence entre la foi de la transmutation et la foi de la résurrection. Ceux qui seront debout au moment du temps de détresse final ne vaincront pas ni ne refléteront le caractère de Christ d'une façon plus significative que ceux qui auront vécu dans les temps passés (Cf. p. 42).
Cela semble contredire ce qui suit: « Ceux qui vivront sur la terre quand l'intercession de Christ cessera dans le sanctuaire céleste doivent se tenir en présence d'un Dieu saint, sans avoir de médiateur. Il doit y avoir une oeuvre spéciale de purification et de rejet du péché, parmi les enfants de Dieu sur la terre » (La Tragédie des siècles, p. 461). Depuis le début du mouvement adventiste, notre peuple a reconnu la nature unique de la foi complète de ceux qui sont prêts à accueillir Christ à son retour; si cela n'était pas clairement soutenu par beaucoup d'affirmations de la Bible et de l'Esprit de prophétie, il faudrait le rejeter comme Ministry le recommande. Mais le soutien inspiré est abondant.
g.   Ce que nous disons est moins important que la façon dont nous le disons. Autrement dit, la vraie doctrine semble moins importante qu'une personnalité agréable (Cf. p. 61).
Portée à sa conclusion logique, cette position pourrait donner foi à la marque de la Bête, au lieu du sceau de Dieu, pourvu que l'auteur de la proposition manifeste ce qui semble être le produit d'un esprit plus agréable et plus doux. « Plus d'un homme à l'intelligence cultivée et aux manières agréables... n'est qu'un instrument poli entre les mains de Satan » (La Tragédie des Siècles p. 553). Le Nouveau Testament enseigne que, tandis que la vérité, telle qu'elle est en Jésus, rendra toujours le croyant semblable à Christ en esprit, elle le rendra aussi agressif en faveur de la vérité, dans un sens sanctifié; et les messagers de 1888 démontrèrent cela remarquablement.
h.   L'apostasie de Jones et Waggoner est un avertissement de ne pas avoir confiance en leur message. Autrement dit il ne peut pas être très précieux, s'il les conduisit à leur chute (Cf. p. 13, 61).
Cela ne s'harmonise pas avec plusieurs affirmations d'Ellen White qui disent que l'échec ou l'apostasie des messagers n'annulera pas leur message, mais que ceux qui le pensent seront dans une erreur fatale.
i.   Etre réformateur est une mauvaise idée, car c'est dangereux. Les réformateurs sont en général tenus en peu d'estime. (Cf. p. 62).
Etre un réformateur fanatique et désigné par soi-même est en effet dangereux, mais coopérer avec le Saint-Esprit dans une réforme ne peut pas être dangereux. L'Église a désespérément besoin d'un réveil et d'une réforme véritables et il se peut qu'il soit dangereux d'attendre qu'une autre génération les accomplisse.
j.   La théologie et la prédication adventistes sont plus centrées sur Christ aujourd'hui qu'avant 1888. Cela indique un progrès spirituel louable depuis 1888 (Cf. p. 62).
Cela peut être tout à fait vrai, mais qu'il en soit ainsi ou non, cela dépend plus du jugement de Christ que du nôtre. Son message dans Apocalypse 3: 14 17 n'est il pas toujours applicable? Sûrement, les éléments essentiels du message de 1888 rencontrent toujours l'opposition et même le silence cent ans plus tard, et la mondanité et la tiédeur abondent Cela ne serait pas vrai si le pur Évangile était clairement proclamé, car il est la puissance de Dieu pour le salut. Une analyse soigneuse des motivations peut révéler qu'il y a beaucoup plus de légalisme encore implicite dans notre enseignement courant que nous ne nous donnons la peine de le reconnaître.
k.   Le message de 1888 fut bien accepté dans la décade après Minneapolis, et le nouveau président de la Conférence Générale, A. V. Olson le soutint avec enthousiasme (Cf. p. 62).
Cela est réfuté par les témoignages de 1896 d'Ellen White qui présentent Olsen agissant « comme le fit Aaron », se soumettant avec faiblesse à l'influence motrice d'opposants déterminés au message (voir ses déclarations citées dans ce livre, chapitre 15,).
l.   La prière de Daniel au chapitre 9 n'exprime pas de repentance communautaire mais l'intercession, et elle ne soutient pas non plus l'idée qu'une génération puisse se repentir pour les péchés d'une précédente. L'idée de repentance de la communauté est aussi embrouillée dans cette revue, en supposant qu'elle signifie une action formelle de la Conférence Générale en Session, reconnaissant le tort d'il y a un siècle et votant un regret officiel. (Cf. p. 34 36; 7 8).
Quelque chose de plus a besoin d'être étudié: la réalité de la faute que le monde entier partage pour le meurtre du Fils de Dieu (TM, p. 38, Jésus-Christ, p. 749, Romains 3: 19). Les anciens Juifs et les Romains devraient ils être les seuls à se repentir pour ce péché? Le Calvaire résume la culpabilité générale du monde  culpabilité pour des péchés que nous pouvons ne pas avoir commis personnellement, mais que nous commettrions, si ce n'était la grâce de Dieu, à cause de notre inimitié humaine naturelle à Son égard (Rom. 8: 7). Cette culpabilité est partagée par tous les êtres humains, sauf en cas de repentance spécifique. La revue Ministry doit aussi reconnaître l'expérience de Christ, celle de la repentance générale en faveur du monde, comme son baptême le démontre (In Heavenly Places, p. 252; RH 21/1/1873; GCB 1901, p. 36). La repentance générale biblique est personnelle, c'est une repentance individuelle pour les péchés des autres, comme s'ils étaient les nôtres, et ils le seraient si ce n'était la grâce de Christ. Nous avons tous besoin de la justice de Christ imputée à 100%. La confusion dans la compréhension des vérités profondes de la repentance communautaire, annule le message de la justification par Christ, en indiquant que nous n'avons pas besoin de sa complète imputation.
Aucun pasteur, aucun professeur responsable à notre connaissance, n'a jamais été assez naïf pour recommander un vote formel de la Conférence Générale en Session, ou même d'un Comité, comme méthode pour réparer le mal de 1888. La « confession générale » a toujours été un terme trompeur. La repentance corporative (corporate repentance, en anglais) est le terme convenable et Dieu soit loué, elle a maintenant été reconnue comme digne d'une étude sérieuse.
m.   Dieu a déterminé d'avance le jour de la seconde venue du Christ. Donc pour éviter une vue faussée, nous devons ne pas tenir compte d'affirmations inspirées qui disent que nous l'avons retardé par notre incrédulité ou que nous pouvons le hâter par la repentance et la vraie foi. On suppose que Christ a retardé sa venue, mais il s'ensuivrait logiquement qu'il est cruel de supposer que nous l'avons retardée (Cf. p. 41 45).
Ceci est l'opposé de ce que Christ dit dans sa parabole. Cette thèse dépend de deux affirmations isolées d'Ellen White, toutes les deux mal expliquées et l'une d'elles mal citée. Tandis qu'il est vrai, que le retour de Christ a été retardé, ce n'est pas Lui qui l'a retardé, mais nous.
1) « Semblables aux étoiles parcourant, en vastes orbites, la voie qui leur a été tracée, les desseins de Dieu ne connaissent ni hâte ni retard » (Jésus Christ p. 23). Ici, Ellen White parle de la première venue de Christ et non pas de sa seconde venue. Remarquons le contexte: « De même, l'heure de la venue de Christ avait été déterminée. Quand la grande horloge du temps indiqua l'heure indiquée, Jésus naquit à Bethléem ». L'auteur suppose que, parce qu'il y eut un jour déterminé d'avance pour la première venue de Christ, il doit en être de même pour la seconde. La première fut fixée par les prophéties de Daniel relatives aux temps; la seconde est dans une catégorie différente: « Aux jours de la voix du septième ange, quand il commencera à sonner de la trompette », « il n'y aura plus de temps (kronos) » (Apoc. 10: 6, 7). Autrement dit, depuis 1844, il n'y a plus de temps destinés ou déterminés d'avance...
2) « Le retard apparent n'est pas une réalité, car au jour fixé, notre Seigneur viendra » (Lettre 38, 1888). Notre auteur, un peu plus loin, cite mal cela et écrit « Son jour fixé », alors que notre Seigneur lui-même explique ce qu'est « le jour fixé... » non pas le déterminisme d'avance mais « dès que le fruit est mûr, on y met la faucille, car la moisson est mûre ». « L'heure de moissonner est venue, car la moisson de la terre est mûre » (Marc 4: 29; Apoc. 14: 15). Notre auteur ne fait pas de référence à ces passages bibliques clé, mais amène Ellen White virtuellement à contredire les deux versets. De plus, il fait remarquer qu'Ellen White dit bien que Christ a retardé Sa venue, mais lui fait utiliser le langage du serviteur infidèle de la parabole. En réalité, c'est nous qui l'avons retardé. Cette thèse introduit un élément de calvinisme dans la pensée adventiste, dénigrant la réalité de l'événement de 1888 en relation avec la fixation du jour de la seconde venue. La prescience infinie de Dieu ne permet pas un soupçon de déterminisme calviniste.
n.  Le livre: The Dynamic of Salvation est recommandée comme une déclaration sur la justification par la foi, si complète et si efficace que, de fait elle rend non nécessaire la publication du message de 1888 lui-même. Voici la preuve que les dirigeants comprennent, croient et prêchent le message. La préface déplore le fait que certains accusent l'Église aujourd'hui d'avoir les idées sur la justification de ceux qui s'opposèrent au message en 1888 (Cf. p. 22 28).
I   Il est évident que cela est devenu une question sensible et chargée d'émotion. Il est vrai que les auteurs actuels ont en fait adopté pendant des années la position que « notre justification par la foi » couramment admise, est une large combinaison de celles des églises qui observent le dimanche et de ce qu'enseignaient ceux qui s'opposèrent au message de 1888, il y a un siècle.
II - Les auteurs actuels doivent avouer qu'ils croient que l'évidence indique que notre long voyage dans le désert durant 100 ans et la tiédeur de l'église mondiale sont en fait la preuve du rejet du message de 1888 et de la privation pour notre peuple à cet égard. Nous ne désirons pas d'antagonisme avec nos frères; nous désirons seulement être honnêtes en affirmant nos convictions comme la conscience l'exige et les affirmer dans un esprit de loyauté et d'amour chrétiens.
III - Ce problème est si vital, si important que l'Église mondiale doit le considérer sincèrement; si notre position est fausse, l'Église mondiale doit la rejeter résolument. Si nous avons raison, rien ne pourrait être plus important, pour se ranger du côté de la vérité. Nous devons honnêtement analyser le message de 1888 dans les écrits existants et le comparer aux présentations contemporaines de l'Évangile. Les opinions prédominantes de l'Église peuvent être analysées quant à leurs motifs dans nos publications adventistes. Nous verrons que le message de 1888 opéra une percée dans la compréhension doctrinale pratique et jeta un pont sur le Calvinisme et l'Arminianisme pour aller bien au delà des deux. Ce fut la raison de la décade d'enthousiasme d'E. G. White pour leur message. Un message qui récupère plus clairement les vérités entières de l'Évangile que ne le firent les Réformateurs du 16e siècle ou nos propres exégètes aujourd'hui et qui doit éclairer la terre de sa gloire.
IV - Les prétentions émises en faveur de ce document sont comme celles du Président de la Conférence Générale en 1952 à la Conférence biblique de Sligo. Il prétendit que le message que l'on y présentait surpassait celui de 1888. Il est vain pour le Ministry de prétendre que nos savants font la même chose aujourd'hui, et il est également vain pour ces auteurs actuels de soutenir qu'ils ne le font pas. Que l'Église mondiale considère l'évidence avec objectivité en comparant les deux.
V - Voici certains concepts de 1888 qui sont uniques: la justification légale et l'efficacité de ce qui existe par la foi; la bonne nouvelle glorieuse des deux alliances; le pouvoir puissant de Christ pour sauver du péché continuel; sa proche parenté en prenant notre nature de péché et déchue; l'initiative du Saint Esprit pour sauver les perdus; l'initiative du Bon Berger pour sauver ses brebis perdues; la possibilité de vaincre tout péché de même que Christ a vaincu en notre faveur; la certitude d'une génération finale reflétant la perfection du caractère de Christ; la relation pratique de la purification du sanctuaire céleste avec la purification des cœurs humains; la motivation de l'intérêt au sujet de l'honneur de Christ qui surpasse le désir de recherche égoïste d'une récompense ou la peur de la punition; la responsabilité des perdus qui prennent l'initiative de choisir leur perte; et la vérité que le sacrifice de Christ a accompli bien plus que de fournir une simple possibilité à moins que nous ne fassions nous mêmes une première action. Il donna son sang pour le monde entier, donc le monde lui doit sa vie présente. Le message de 1888 a exploré les profondeurs de l'expiation d'une façon qui doit captiver l'attention du monde.
A l'exception de quelques brefs extraits de Waggoner que l'auteur cite, aucun des messagers de 1888 approuvés par Ellen White n'a la permission de parler dans Ministry. La revue de 64 pages est consacrée à 1888; cependant le lecteur n'a pas un aperçu du message authentique lui-même, tel que « Dieu dans sa grande miséricorde » le donna. Il ne fait aucun doute que la raison en est que les rédacteurs savent que tous les éléments uniques de ce message sont controversés aujourd'hui, de sorte que le message de 1888 lui-même est maintenant devenu la pierre d'achoppement et le rocher de scandale pour l'Église Adventiste du Septième Jour, comme Christ l'est devenu pour les anciens Juifs.
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