A la gloire du grand architecte de l’univers








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date de publication24.12.2016
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A LA GLOIRE DU GRAND ARCHITECTE DE L’UNIVERS

« ORDO AB CHAO » « DEUS MEUMQUE JUS »image

SUPRÊME CONSEIL UNI

Au nom et sous la juridiction

Des SOUVERAINS GRANDS INSPECTEURS GENERAUX

Du 33ème et dernier degré du RITE Ecossais Ancien et Accepté

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LOGE DE PERFECTION N° P4

"L'Etoile de la Sainte Baume"

ORIENT DE SAINT JEAN DE GARGUIER

Présentation d’un morceau d’architecture au 4ième degré

Par le Frère Jean Luc Spagnolo 4ième D


LE BEAU ET LE BIEN selon PLOTIN


Le Beau chez Plotin est un reflet du Bien qui vient directement de l'Un, il doit manifester ce que l'Unité a de spirituel, et il doit nous émouvoir autrement qu'en nous procurant un plaisir objectif. Il doit, comme le Bien lui-même, provoquer notre conversion vers le sacré, notre ascension vers l'Un par le subjectivisme ou choc émotionnel.

L'émotion n'est pas la tristesse, et ce qui nous fait pleurer n'est pas forcément explicable.

Plotin refuse de soumettre le Beau à l’exigence de concordance ou d’harmonie entre les parties qui la composent, la symétrie ne saurait définir la nature du Beau, car la symétrie n'existe que dans la matérialité, et tout ce qui est matériel est sujet à la décomposition et à la mort. Si le Beau, selon Plotin, est une image de l’immortel intelligible, alors il faut le concevoir non selon la mesure de sa composition, qui le ferait périssable, mais selon son indissoluble unité. Le Beau est simple, et non composé, il ne résulte pas de l’agencement harmonieux de ses parties, mais du seul acte, pur et simple, de sa manifestation.

C’est ainsi que le Beau musical n’est pas engendré par la consonance de ses parties, puisque un son isolé, par la seule excellence de son timbre, suffit à éveiller en notre âme la réminiscence de l’immortelle beauté ; ou bien encore que le Beau dans un tableau n’est pas l’effet de l’harmonieuse disposition de ses couleurs, puisque une seule couleur, par son seul rayonnement ou luminosité, peut résonner en nous avec l’idée du Beau absolu.

La représentation dans un tableau d'un vieillard malade peut, en certain cas, nous émouvoir…

Le Beau précède le nombre, l'analyse ou l'explication.

Mais l'homme a besoin de repère: par exemple, la proportion divine, le fameux nombre d'or. Il est en nous puisque les mesures de notre corps en sont un exemple. Puisque cette proportion est en nous, nous sommes peut être attirés par ce qui va lui correspondre.

Est-ce la beauté qui confère l'attirance ou bien est-ce l'attirance qui confère la beauté?

On peut noter que le nombre d'or n'est pas un nombre entier, et pourtant nous l'appelons "proportion divine"…

Est-ce que ça n'est pas notre "imperfection matérielle" qui nous empêche de faire de ce nombre d'or l'unité, le Un?

L'Homme se rassure en ramenant tout à l'intérieur de ses limites… Bien sûr, on trouve les nombres partout dans la nature, puisque le nombre, c'est l'outil qui nous sert à la mesurer. Cette frénésie de tout vouloir expliquer nous entraine toujours plus vers la matérialité.

On matérialise à outrance, et c'est ce qui nous éloigne du vrai. Vouloir tout mesurer, tout expliquer ne résout rien. A titre d'exemple: Le rire de Bergson n'est pas un ouvrage drôle, et lorsqu'on démonte une horloge, elle ne donne plus l'heure…

Tout ceci doit donc se passer au-delà de la forme et du mot… C'est peut-être ça la parole perdue. Hugo fait dire à l'âne: "Vous cherchez dans vos dictionnaires le mot que l'aigle entends murmurer au tonnerre".

Ce qui va nous émouvoir, ça n'est pas la vibration acoustique d'une corde ou les couleurs de Léonard de

Vinci, mais ce qui est caché derrière le tableau ou la

sonate: ce qui fait partie de nous au-delà de notre matière, cet absolu dont on a conscience sans le savoir.

(5° En.)"La laideur de l'âme c'est l'enfoncement dans la matière…

Notre état "d'être matériel", géométrisé, nous enferme. C'est un combat perpétuel entre la matière et l'esprit.

Nous sommes des réceptacles dont la contenance est limitée. Au plus on y met de matière, et au moins on laisse de place pour le Bien et le Beau. Si un verre est plein de grenadine, et qu'on veut y mettre de la menthe, il faut d'abord vider la grenadine…

C'est le message de tous les sages depuis la nuit des temps: aller au rejet et au dépouillement. Cà n'est pas facile… cela s'appelle la disponibilité.

Etre disponible, c'est pouvoir recevoir.

Malgré ce besoin de l'homme de tout mesurer, comment s'explique notre attirance semi consciente vers l'Un?

Cette conscience de l'absolu qui nous apparait un jour ou l'autre, n'est explicable que parce qu'on vient de l'Un, origine de toute chose, et surtout qu'on y retourne.

C'est ce qui nous permet de remonter plus haut vers la source première de cette Lumière qui, engendre le

Beau. La grâce est un don sans répartie, une expansion généreuse, un épanchement perpétuel. La source de cette donation sans fin, dont toute existence, spirituelle comme matérielle, est l’émanation, est ce que Plotin nomme l’Un ou le Bien. L’Un plotinien est une source de création sans fin, de laquelle tout être émane, jusqu’au plus infime et au plus humble.

Comme les hommes dans la caverne de Platon qui ne voient que des ombres projetées, nous n'avons donc ; pas accès directement à l'Un à cause de notre matérialité. Mais, venant de là, nous n'échappons pas à ce "Donné éternel", cette Energie originelle qui est transmise de manière permanente et que pour certains d'entre nous, recevons, selon notre capacité à recevoir, notre disponibilité.

Ce "Reçu", l'artiste l'intercepte de manière presque inconsciente, de la même manière que d'une façon plus générale, le don pour tel ou tel art n'est pas la conséquence d'une volonté mais dépend essentiellement de ce "Donné Eternel", puisqu'on appelle ça un Don. Cette "Interception" du Donné transformé en "Reçu", va surprendre l'artiste qui va le canaliser au travers d'un acte. Nous pouvons appeler cela la créativité. Son "Rendu" que l'on appellera le Beau vient du "Donné" initial de l'Un que l'on appellera le Bien.

Ce "Rendu" de l'artiste va se matérialiser en une forme quelconque, un tableau ou une symphonie, mais de par le caractère "matériel" du support, à savoir l'artiste, les parcelles de l'Un transmises vont être diluées par le volume qui va les contenir, à savoir l'œuvre. On pourrait appeler ce concept l'effet de dé superposition.

On retrouve ce principe dans la procréation: La femme ne donne pas la vie, elle transmet une forme de vie.

La géométrisation ou la matérialité qui caractérise l'espèce humaine va limiter l'effet de fulgurance de cette interception, d'abord par l'artiste puis par le spectateur qui ne pourra y accéder qu'au travers du subjectivisme, ou du choc émotionnel, si vous préférez. La perception du "Transmis" de l'artiste se vivra encore en l'interception, on pourra dire à cette occasion qu'il s'agira là d'interception de l'interception donc avec une perte à chaque étape. C'est la raison pour laquelle, dans la caverne, les enchainés ne voient que des ombres.

Ce sont là les limites de l'art par rapport à l'Absolu.

Mais, malgré ces limites, le seul moyen d'accès vers l'Un c'est le Beau, et pour y accéder une seule solution: la disponibilité.

Il va falloir que je vide mon verre de "matière" pour pouvoir le remplir de "Vide Originel".

Mais posons-nous encore une dernière question:

A-t-on les yeux assez résistants pour voir directement la lumière qui projette les ombres sur le mur de la caverne?

J'ai dit

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